Розділ 9 Православ’я - § 6. Православ’я, держава і право
§ 6. Православ’я, держава і право
Основний принцип соціальної діяльності православ’я передбачає гармонію Царства і Священства — союз світської і духовної влади. Держава і церква вступають у відносини співробітництва на тих умовах, що держава не втручається у внутрішнє життя церкви (насамперед у питання віровчення), а церква не претендує на контроль світського життя суспільства. На цих підставах держава і церква визначають цілі своєї діяльності в і разі необхідності допомагають одна одній в їхньому досягненні.
Ідея гармонії була висунута ще імператором Юс- тиніаном I (527—565), але остаточно оформилася в законодавчому зводі імператора Василія I Македонянина (867—886). Глава Візантійської церкви одержував високе місце в державній ієрархії, формально рівне положенню магнатів. Відповідно до зводу, патріарх повинен турбуватися про порятунок довірених йому душ і вирішувати питання, пов’язані з віровченням. У цю сферу не повинен втручатися імператор, що піклується про світське «добре керування» і «підкріплює» своєю діяльністю вчення Церкви.
У православному християнстві ще Київської Русі були використані норми саме візантійського церковного права. Протягом ХІІІ—XIV ст. церква користувалася широкою юрисдикцією у сфері державного, адміністративного і цивільного права. Певні соціальні групи — «бо- годільні люди» (духівництво, церковні люди, удови, жебраки тощо) перебували в управлінні церкви, тобто в сфері церковно-правових відносин. Церква мала юрисдикцію над усіма християнами в справах сімейних, справах про порушення святості і недоторканності християнських храмів і символів, мала право судити за віровідступництво, за «образу морального почуття». Під юрисдикцією церкви перебували також монастирі, богодільні, лікарні. Даний порядок був зафіксований у Церковних Статутах російських князів Володимира і Ярослава. У спеціальному указі князя Ярослава чітко визначені підсудні церкві справи й описаний порядок судочинства зі складною системою покарань. За основу бралося розрізнення понять гріха і злочину, ключове в розумінні всіх церковно-судових норм. Гріх визначався як моральний злочин, порушення божественного закону (включаючи саму думку про діяння, яким грішник може заподіяти шкоду іншій людині або суспільству). Злочин же — це діяння, яким одна особа завдає матеріальної шкоди або моральної образи іншій особі.
Справи духовні (не пов’язані з порушенням мирських законів) розбиралися в єпископському суді без князівського судді — чаклунство, порушення церковних заповідей тощо. Справи «гріховно-злочинні», в яких порушення християнської заповіді сполучалося з заподіянням моральної або матеріальної шкоди іншій особі або з порушенням громадського порядку, перебували в компетенції князівського суду за участю церковного представника. Це справи про образу словом або дією, про порушення подружньої вірності і т. ін.). Звичайні протизаконні дії над людьми церковного відомства розглядалися церковним судом, але за князівськими законами і з правом участі його представників у суді.
Традиції церковного права мали і надалі істотний вплив на розвиток законодавства в Русі, Україні, Московському царстві та в Російській імперії, що відбито в Судебниках 1497 і 1550 рр., Соборному уложенні 1649 р. На Помісному соборі РПЦ 1589 р. було прийняте Соборне уложення, відповідно до якого після обрання патріарха його кандидатура затверджувалася царем. Соборне уложення 1649 р. містило закони, що істотно розширювали права держави відносно церкви й обмежували її земельні володіння. З іншого боку, держава брала на себе зобов’язання відстоювати і захищати інтереси православного християнства. У нормах особливої частини кримінального законодавства на перше місце ставилися релігійні злочини, вміщені вже в главі 1 («богохульство», «церковна татьба», «спокушання до переходу в бусур- манство»). Зокрема, склад злочину «богохульства» містив в собі невіру, заперечення православної віри, ганьблення, образу святинь. Пізніше, у 1733 р. за богохульство була встановлена смертна кара.
Остаточне підпорядкування церкви державі відбулося під час правління Петра I. У 1721 р. в результаті проведеної реформи організації церковного життя в історії православного християнства настав так званий Синодальний період, що продовжувався до 1917 р. Патріаршество як інститут було ліквідовано, главою церкви проголошувався цар, а рішенням поточних справ повинен був займатися Святійший Синод — колективний орган на чолі з обер-прокурором (усі його члени призначалися особисто царем). Синод підкорявся Міністерству духовних справ. У компетенцію Синоду входили справи суто церковного характеру, церковно-адміністративне і господарське управління, справи церковно-поліцейські, а також судові справи духовних осіб.
Церква повинна була виконувати ряд державно-владних функцій: керівництво початковою освітою, запис актів громадянського стану, спостереження за політичною благонадійністю громадян. Синод був вищим органом з деяких питань сімейного права (шлюби з родичами, шлюборозлучні справи).
Церква брала участь і в покараннях правопорушників. Наприклад, в російському праві 1726—1766 рр. існував вид ганебного покарання для дворян, засуджених на страту або вічне посилання, — шельмування (уведене військовим артикулом Петра I). Під час процедури шельмування після оголошення звинуваченого злочинцем (шельмою) він піддавався церковній анафемі і проголошувався поза законом, відлучався від церкви і її обрядів, від таїнств шлюбу і можливості прийняття присяги.
Особливий зв’язок із православним християнством підкреслює й Уложення про покарання карані і виправні 1845 р. (введене в дію з 1 травня 1846 р.), де вказувалося, що його дія не поширюється на «інородців», до яких належали іудеї, мусульмани, горці Кавказу, сибірські кочівники тощо з їхніми власними звичаями та законами. І в первісному варіанті Уложення, і в редакції 1885 р. священнослужителі поряд із дворянами належали до категорії осіб, які звільнялися від тілесного покарання.
Патріаршество в РПЦ було відновлено тільки після Лютневої революції 1917 р., коли на Помісному соборі Патріархом Московським і всея Русі був обраний Тихон. Характер відносин між державою і церквою кардинально змінився після Жовтневої революції. 20 січня 1918 р. радянською владою був прийнятий декрет Ради Народних комісарів «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви», що затверджував світський характер нової влади і встановлював принципово нові взаємини церкви і держави. Релігія ставала особистою справою, представники усіх віросповідань і невіруючі зрівнювалися в правах, церква позбавлялася державних джерел фінансування і т. д.
Як відомо, багато прав, законодавчо закріплених в СРСР, мали декларативний характер і їх не дотримувалися на практиці. В історії православ’я на території СРСР почався досить складний етап з періодами репресій стосовно духівництва, руйнуванням релігійних святинь і атеїстичною пропагандою на державному рівні. Становище християнства, у тому числі й українського, принципово змінилося тільки після розпаду СРСР.
Водночас процес звільнення від диктату держави супроводжувався поділом примусово-єдиного православ’я на різні деномінації. Зараз відповідно до Конституції України (ст. 35) церква і релігійні організації в Україні відокремлені від держави, а школа — від церкви. Жодна релігія і відповідно церква не може бути визнана державою як обов’язкова.