Розділ 8. Естетичний аналіз мистецтва ХХ ст.
Розділ 8. Естетичний аналіз мистецтва ХХ ст.
§ 1. Естетичні засади мистецтва модернізму
§ 2. Модернізм у мистецтві — нова парадигма світобачення
§ 3. Модернізм і постмодернізм. Порівняльний аналіз
§ 4. Реалізм як творчий метод у мистецтві ХХ ст. Вітчизняна форма реалізму ХХ ст. — соціалістичний реалізм
§ 5. Мистецька панорама України межі XX-XXI ст.
§ 1. Естетичні засади мистецтва модернізму
Естетичні засади мистецтва модернізму (modern — сучасний) пов ’язані з відмовою від універсальних систем естетичного знання, з руйнацією класичного раціоналізму, з відкритістю концепцій та їх тяжінням до ірраціоналістичних вимірів. Замість суворого теоретизування пропонується щось на кшталт художньо-філософської літератури: філософія мистецтва прагне поповнення метафоричністю, а есе- їстично подані роздуми демонструють смак до метафізичної проблематики. Виникає так звана некласична естетика, яка має зовсім іншу порівняно з класичною оптику, маргіналізує категорію прекрасного, а поняття «твір мистецтва» замінює поняттям «художня практика», або «арт-дія».
Значною філософською персоною, що вплинула на естетичні орієнтації сучасників, був Артур Шопенгауер (1788-1860). Від нього бере початок особлива лінія естетичної та філософської рефлексії, яку пов’язують з ірраціоналізмом. Головні ідеї А. Шопенгауера містяться у книзі «Світ як воля та уявлення». Найбільш адекватним засобом пізнання дійсності філософ вважав не спостереження та аналіз, а саме споглядання. Кожний художній твір виводить глядача за межі його власних бажань і дає відчуття спокою як найвищого блага. Саме через простір художнього сприйняття, особливо музики, людина проникає у метафізичну сутність світу.
Один із філософських напрямів кінця XIX — початку ХХ ст. пов’язаний із лауреатом Нобелівської премії АнріБергсоном (1859-1941). Естетична спадщина А. Бергсона підкорюється логіці становлення ідей інтуїтивізму. Він створює складну, суперечливу теорію, підґрунтям якої є думка про визначальну роль інтуїції в науковому та художньому пізнанні світу. Інтуїція не зазнає впливу ззовні, не залучає ніяких форм логічного мислення, а тому найкраще здатна до опанування внутрішнього змісту речей. Інтуїція провокує повноцінне естетичне сприйняття та переживання саме тому,що наповнює форму, колір, лінії речей світу «задумом життя, єдиним рухом, що пробігає по лініях, пов’язуючи їх між собою та надаючи їм сенсу». Щодо мистецтва, то, за Бергсоном, це самостійна форма людської діяльності, незалежна та не пов’язана з дійсністю.
Низку важливих питань, що хвилювали сучасників, виокремив датський мислитель Сьорен К’єркегор (1813-1855). Його вважають засновником філософії екзистенціалізму. К’єркегор упевнений, що існування-екзістенція людини сповнена трагізму. Людина зовсім не є досконалою, величною, довершеною. Навпаки, це істота, що страждає від глибоких протиріч. Розуміння себе самої можливе лише у зануренні у світ мистецтва: саме він дає благодатне відчуття істинної реальності та незалежності від навколишньої дійсності.
Ще одна велична постать некласичної естетики XIX ст. — Фрідріх Ніцше (1844-1900). У роботі «Народження трагедії з духу музики» він зводить створення мистецтва до двох принципів — «аполлонівського» та «діонісійського». Мистецтво, що спирається на «аполлонівський» принцип, має за мету впорядкування буття, а значить, з точки зору Ніцше, оволодіння світом, його опанування. Але ж така позиція є ілюзорною, бо стихія життя все одно проривається через впорядковані мистецькі форми. Ф. Ніцше як прихильник та один із засновників «філософії життя» був упевнений, що саме «діонісійський» принцип творчості, безстрашний і беззастережливий, є більш відповідним глибинам і таїні буття. Таким чином, філософ «звільняє» митця від домінанти панлогізму і дає можливість через пріоритет «діонісізму» виразити глобальні протиріччя сучасності.
Великий вплив на мистецтво модернізму справив психоаналіз — метод психотерапії, а також психологічне вчення, розвинуте відомим австрійським психіатром Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Воно мало таке поширення в мистецьких колах і так самобутньо тлумачило художні явища та культуру взагалі, що є сенс розглянути його більш розгорнуто. Учення Фрейда склалося на межі XIX-XX ст. З’явившись як творчий доробок лікаря-психоаналітика, воно швидко розширило свій зміст і здобуло статус філософського знання. Нас цікавлять його ідеї щодо художньої творчості. Спонуку до останньої Фрейд вбачає в існуванні в душі митця так званих «незадоволених бажань». Вони мають перш за все шанолюбний або еротичний характер і постають стимулами роботи фантазії, яка становить сутність мистецтва.
Фантазію, як і бажання, почуття, мислення, Фрейд пов’язує зі сферою позасвідомого «Воно». За Фрейдом, психіка людини складається з трьох шарів: свідоме («Я»), позасвідоме («Воно») і передсві- доме (посередник між першим і другим, своєрідний цензор). У роботі «Психологія мас і аналіз людського “Я”» він стверджує, що абсолютна більшість процесів психічного життя людини позасвідомі. Спираючись саме на позасвідоме, Фрейд обґрунтував ідею дитячої сексуальності. Вона гіперболізується автором, що приводить до твердження: сублімована (перетворена) статева енергія є джерелом творчої активності.
Однією з форм прояву дитячої сексуальності став так званий едіпів комплекс, у якому криються джерела моралі, релігії та мистецтва. Енергію еросу він визначає як «лібідо». Це щось «абсолютно аналогічне голодові, означає силу, з якою виявляється потяг — у даному разі сексуальний, схожий на той, що виникає при потягу до їжі». Звертаючись до давньогрецької міфології, на прикладі долі фіван- ського царя Едіпа Фрейд демонструє трагедію нездійсненності бажань дитинства. Убивство свого батька Лайя й одруження з рідною матір’ю — царицею Іокастою робить Едіпа носієм трагічної провини, бо він не знав істинного стану речей, і водночас, за Фрейдом, демонструє «здійснення бажань нашого дитинства». Він розробляє положення про «філогенетично успадковані схеми». Комплекс Едіпа належить саме до таких схем.
Фрейд запропонував розрізняти три складові його психоаналітичної теорії: позасвідоме, ядро якого створюють інфантильні сексуальні потяги, учення про дитячу сексуальність, сновидіння. Останнє пов’язане із символікою, яка «розшифровується» психоаналітиком у бік усвідомлення прихованих бажань людини. Фрейд широко застосовував сновидіння в аналізі різних проблем художньої творчості. Він узагалі з великою зацікавленістю ставився до мистецтва, його історії, художньої практики, особистості митця. І найпершою спробою застосування свого методу до мистецьких явищ було дослідження феномена Леонардо да Вінчі. Фрейд тлумачить багаторазове повторення сюжету сновидіння останнього (образ шуліки) як символічне відтворення образу матері, якої художник не знав. Саме сексуальний потяг до матері сублімувався в геніальні творчі доробки Леонар- до. На психофізіологічному рівні Фрейд розглядає і феномен Гете, який, начебто, ненавидів брата, бажаючи тому смерті, і переживав сексуальний потяг до матері, що вплинуло на створені згодом поетичні образи. Не дуже привабливим постає і психоаналітичний портрет Ф. М. Достоєвського. Його, як і Гете, шанує і любить Фрейд, але в статті «Достоєвський і батьковбивство» розглядає життя і творчість великого письменника із залученням ідей «едіпового комплексу», «комплексу батьковбивства» (протягом усього людського життя енергія лібідо — еросу, інстинкту життя, самозбереження бореться з енергією танатосу — смерті, руйнування, деструкції, агресії). Саме придушення сексуально-еротичних бажань, дитяче ставлення до батька як до сили, що загрожує сексуальності, провокує виникнення невротичних страхів, почуття відрази, сорому тощо, впливає на мистецькі домінанти.
Отже, цивілізація, суспільство не можуть дати вихід усім бажанням індивіда, вступають у протиріччя з егоїстичними прагненнями людей, посилюють різні табу, заборони, правила, уніфіковані норми. Усе це, за Фрейдом, гальмує, заганяє всередину розмаїття багатьох природних поривань. А оскільки саме лібідо фокусує всі лінії емоційного життя людини, воно сублімується в різні види творчості.
Безперечно цінним є заглиблення Фрейда у психіку людини і викриття ролі позасвідомого у творчому процесі, але його «розшифров- ка» символіки ряду творів Леонардо да Вінчі, В. Шекспіра, Ф. Досто- євського, Т. Манна та інших видатних митців пов’язана з переоцінкою ролі психофізіологічного чинника в становленні їх творчості, а значить, і з відвертим спрощенням уявлень про художню особистість. Вона належить своєму часові, пов’язана зі своєю епохою. Саме остання формує її етичні, естетичні ідеали, філософські погляди. І без урахування цього взагалі неможливо збагнути сутність творчості або становлення творчої особистості.
Теорія З. Фрейда продовжує бути впливовою і сьогодні, а численні прихильники його поглядів працюють на розвиток його ідей. Під впливом Фрейда виникали ідеї «глибинної психології» К. Юнга, створювалися авторські концепції О. Ранка, Т. Рейка, В. Райха, К. Хорні, Е. Фромма та багатьох інших.
Отже, ірраціоналізм, інтуїтивізм, екзистенціальні мотиви, розмірковування щодо аполлонівського та діонісійського типів творчості, психоаналіз були тим інтелектуальним підґрунтям, у яке занурювались митці і яке спровокувало модерністські траєкторії у мистецтві. Філософсько-естетичні розвідки збагачували митців, пояснювали не завжди зрозумілі для них самих власні художні рухи, надавали впевненості у творчих доробках, які складають бурхливе і неоднозначне модерністське минуле.
§ 2. Модернізм у мистецтві — нова парадигма світобачення
Модернізм у мистецтві пов’язаний із новою парадигмою світобачення, зміною уявлень про людину, її можливості та відносини зі світом. Модернізм ґрунтувався на радикальному неприйнятті попередніх тенденцій як у тематиці, так і в художній мові, пропонував власні пошуки, котрі не укладалися в певну єдність. Цікаво, що і теоретики, і практики нового мистецтва по-різному ставилися до модерністських викликів: дехто вважав їх деструктивними, кризовими (О. Шпенглер, Т. Адорно), дехто, навпаки, — засобом омолодження, народження нової душі культури (Х. Ортега-і-Гассет). Так чи інакше — усі налаштовані на пошук нового художнього простору митці (наприклад, Д. Джойс у літературі, П. Пікассо в живописі, А. Шенберг у музиці та ін.) енергійно створювали адекватний художній ландшафт доби, прагнули у майбутнє. Зміна фігуративності або взагалі розрив із предметністю реального світу в образотворчому мистецтві; спроба уникнути тиску звичної для слухача гомофонно-гармонійної системи в бік додекафонної техніки, алеаторики або «серійності» в музиці; заглиблення у внутрішній світ людини, що незбагненно реагує на вплив оточення, — від безрадісних надій до усвідомлення абсурдності існування в літературі і театрі; суперсучасні інсталяції як прояв художніх актів, що звільняються навіть від загрози множинних атак фактом своєї особливої просторово-кінетичної реальності, яка досить часто потребує актуального контакту з тілесністю глядача, — усе це прояви принципово нової якості мистецтва ХХ ст.
Руйнація художньої сталості багато в чому пояснюється науковими здобутками і злетами, коли відкриваються рентгенівські Х-промені, розщеплюється атомне ядро, створюється теорія відносності, квантова теорія тощо. Усі ці явища не могли не спровокувати в мистецтві та філософії зовсім інший масштаб уявлень, нове почуття часу і нову якість інтелекту. Мова йде перш за все про боротьбу з логоцентриз- мом. Автор цього терміна Людвіг Клагес тлумачить логоцентризм як інтелектуалізм. Під владою понятійного мислення страждає душа, що прагне багатоманітності (тут Л. Клагесу є близьким Т. Адорно). Душа є щось розпорошене (пункт для асоціацій із Ж. Деріда), щось діонісій- ське (прямий рух до Ф. Ніцше та сучасного Ж. Дельоза). «Я» повинно піти у тінь, не диктувати речам параметри їхнього буття, а з’єднатися з ними, використовуючи ресурси уявлення та мімезису. Принцип «Ego cogito», раціональності викликає все більшу недовіру. Зруйнована стара, класична картина світу поховала будь-які авторитети, вибила з-під ніг людини звичну основу і була замінена новою некласич- ною, а потім і постнекласичною картинами. Останні мали своєю домінантою нераціональне, невизначене, плинне, мерехтливе, ілюзорне, фантомне. Ясна річ, що така світоглядна парадигма провокувала багатомірність художньої оптики, відмовлялася від сталого, адаптованого, традиційного. Митці нової генерації не хочуть бути під владою дійсності. Вони прагнуть самі створювати смисли зсередини власної мови, використовуючи інтонації, тембри, світло, лінії, рухи, ритми, кольори, навіть розмір мистецьких речей. Унаслідок цього виникають певні вади у сприйнятті нового мистецтва. Наприклад, в образотворчому мистецтві, де глядач традиційно шукав фабулу або оцінював міру подібності художнього образу та реальності, така позиція не спрацьовує. Тепер потрібно виховувати у публіки чутливість до малярської стихії, до суто колористичного впливу, звільненого від оповідних функцій. Незалежність малярської стихії здатна вивести з «глибинного» сприйняття на поверхню. Глибина перестає бути переважною. «За лаштунками немає нічого, на що можна було б подивитись» (Ж. Дельоз). Так, у музиці додекафонія, алеаторія, серійна техніка вступають у боротьбу з ладовим почуттям. Самому звуку як звільненій сонорній силі повертається значення одиниці звукової речовості світу, що в єдності тембральних, звуковисотних, метричних характеристик здатна нести смисли (творчість А. Шенберга, А. Веберна, А. Берга та ін.). Зокрема, театр абсурду руйнує очікування катарсису від мистецтва, яке тепер знищує механізми психологічного захисту, що є закладеними у природі катарсису, і примушує здригнутися від жаху щодо людської безодні або найтрагічніших за історію людства соціальних зіткнень (творчість С. Беккета, Е. Йонеско та ін.).
Таким чином, радикальність відмови від художньої спадщини зробила проблематичним контакт реципієнта і модерністської «художньої події». Тепер митець не налаштований на адекватне сприйняття його задуму: достатньо емоційного впливу, який провокує виникнення тих чуттєвих станів, що їх переживав сам художник, і стимулює співтворчість читача, слухача, глядача. Нагадування про різнобарв’я модерністських напрямів та коротка характеристика деяких із них дасть можливість переконатися в необхідності виховання нового способу комунікації між публікою та мистецтвом. Отже, модернізм складається у калейдоскопічну картину різних стилів.
Наприклад, кубізм виник у Франції в 1907-1908 рр. Назва всього напряму пішла від поняття куба як найбільш «досконалої» геометричної фігури. Митець повинен убачати в предметах реальності низку геометричних фігур, які можна одномоментно сприйняти з різних боків. Футуризм з’являється в Італії у 1909 р. У своєму маніфесті його представники стверджували, що портрети не повинні бути схожими на оригінали, а художник носить у самому собі пейзажі, які він хоче відбити на полотні. Народження абстракціонізму, або нефігуратив- ного, безпредметного мистецтва, пов’язане з В. Кандинським. Першу абстрактну картину він написав у Мюнхені в 1910 р. Абстракціонізм розподіляється зсередини на «супрематизм» (К. Малевич), що працює з геометричними формами, подібний до нього «неопластицизм» (П. Мондріан), «орфізм» (Р. Делоне) з його колористичними пошуками, «ташизм», що відрізнявся, навпаки, чистотою та чіткістю кольорів, «абстрактний експресіонізм», у якому головну виразну роль відіграли кольорові плями та експресивні лінії. Дадаїзм виник у 1916 р. у Цюріху й базувався на почутті опору кривавим подіям Першої світової війни. Дадаїсти робили колажі (від фр. «колле» — клеїти), писали вірші, читали маніфести, і все це мало єдиний смисл — епатувати буржуазну публіку, що не хоче бачити жахів реальності. Сюрреалізм намагається відвернутися від дійсності, відмовитися від розуму та логіки, традицій, звільнити особистість і створювати світ «нової реальності», у якому будуть звільненими позасвідомі бажання, що суспільство завжди пригнічує в людині через норми і табу. Експресіонізм виникає в Німеччині на початку ХХ ст. і являє собою яскравий вираз песимізму, страху, відсутності надії, зневір’я в людські сили та гуманізм. Це протест відчайдушної, слабкої людини, яку поглинають страшні обставини реального світу. Мистецтво абсурду перш за все — театр абсурду. Народжується на початку 1950-х рр. у Франції (Е. Йонеско,С. Беккет). Пов’язаний із філософією екзистенціалізму, де людина протиставляється суспільству, а її дії не мають сенсу. Герої абсурдист- ських п’єс покірно приймають свої нещастя, не шукають виходу з важкого* становища .
Таким чином, на межі ХІХ-ХХ ст. виникає поворот до нового мистецтва, яке потребує нової естетики й нового глядача, читача, слухача. Зокрема, в образотворчому мистецтві глядач постає вже не тільки споглядачем, а й співучасником художньої події. «Виклик» твору провокує його до певних активних дій. Колись такі дії розуміли
* Докладніше про особливості складових модернізму див. у додатку до розділу достатньо просто: від глядача чекали захвату, хвилювання, чуттєвості, самопізнання, милування, художньої насолоди, з’ясування законів прекрасного. Відносини між митцем і глядачем відповідали архаїчній моделі відносин Вчителя та учнів, Пророка й очікуючих одкровення. «Вертикально» орієнтована мова дидактики, езотерики, романтичної еротики протистояла «горизонтальній» мові мислення, аналізу, іронії, гри. Місце мистецтва бачилося храмом, школою, будуаром; твір — іконою, підручником, еротичним фетишем. Мистецтво модернізму суттєво зруйнувало цю систему уявлень. Сучасний глядач тепер не відчужений споглядач, учень або споживач, але й активний співучасник «події» мистецтва. До праці глядача апелювали ще імпресіоністи, які розташовували чисті кольори на полотні один поряд з одним замість того, щоб змішувати їх на палітрі. На ту ж саму віру в активність глядача спиралася й теорія монтажу всієї конструктивістської поетики — від кубістичних колажів до кіно, і безпредметний живопис, і сучасна музика. Для мистецтва поняття рухливості, ситуаційності глядача перетворилось в один з обов’язкових елементів. Істину мистецтва не можна десь запозичити, у неї не можна увійти, її можна тільки створювати.
Так, істина образотворчого мистецтва ХХ ст. пов’язана з позбавленням від прямого зв’язку з видимим світом, тобто мистецтво стає «ненатуралістичним». Історична ретроспекція показує, що «натуралістичний» і «ненатуралістичний» стилі постійно змінюють один одного. Перший прагне відтворення з любовною точністю об’єктивного тривимірного світу речей органічної і неорганічної природи в умовах гармонійного світосприйняття (класична доба грецького мистецтва, італійське Відродження, західноєвропейське мистецтво до кінця XIX ст.), налаштовуючи глядача на певний тип сприйняття. Другий не знаходить у цьому світі цінності і створює свій через повернення до площини, зведення видимого світу, у тому числі й людини, до лінійно-геометричних форм, а інколи обмежуючись просто чистими лініями, формами, кольорами (мистецтво первісних народів, єгипетська монументальна скульптура, візантійське мистецтво, романська культура, основні художні стилі ХХ ст.). Додамо, що особливості стиля минулих епох пояснюються не відсутністю вміння, майстерності, а «інакше спрямованою художньою волею» (В. Воррінгер).
Така сама спрямованість «волі-до-форми» відчувається в мистецтві
ХХ ст. «Ненатуралізм» є викликаним до життя особливими духовними потребами, що віддзеркалюють дисонансні відносини між людиною і світом. Гармонійна рівновага останніх можлива або тоді, коли людина відчуває себе частиною органічної природи, як у класичній Греції, або тоді, коли вона «грає м’язами», повіривши у свою обраність і здатність до тотального панування, як це було починаючи з доби Ренесансу аж до кінця XIX ст. Тоді місце страху заступає довіра, відчуття близькості до світу. У натуралізмі насолоду породжує активна гармонія з природою. Що ж до дисонансу, дисгармонії, навіть відчуття нез’ясовного хаосу, яке викликає ХХ ст., то вони аж ніяк не сприяють появі натуралістичних зображень світу, який і без того навіює страх. А тому мистецька «воля-до-форми» тяжіє до переходу в «м’які» не- фігуративні образи (абстрактний експресіонізм), або до лінійно- геометричного принципу організації творіння з підкресленою стабільністю і впорядкованістю, з новими гармонійними світами, яких не існує навколо (супрематизм), або поринає в коло арт-подій, що створюють нову речову реальність — інсталяції, хепенінги, концептуальне мистецтво тощо.
§ 3. Модернізм і постмодернізм. Порівняльний аналіз
Модернізм і постмодернізм як культурно-художні тенденції ХХ- ХХ! ст. принципово відрізняються. Модернізм, незважаючи на певну радикальність змін і тяжіння до епатажу, все ж таки прагне до певної цілісності художнього явища, осмисленості сучасного йому світу, створює власну художню символіку, вибудовує нові відносини людини і світу. Інкрустована фрагментами природи та інтер’єру людина перестає бути головною темою мистецтва. Культивується погляд на речі реальності як на підказку, «розшифровка» якої дає можливість відчути апофатику, таїну буття. Відроджується світ «пророків» і «митців» (Ж.-П. Сартр), які налаштовані на активний пошук нових художньо- філософських горизонтів, що можуть допомогти у розробці сучасністю власного смислу. Так, П. Філонов у своїх картинах намагається передати клітинну побудову речей світу та й сам процес їхнього створення — «процес життя» (П. Філонов), який викривається за допомогою знайдених першоелементів художньої форми, П. Клеє розсікає речі задля пошуку їхньої структури та матеріальних функцій. Ці образи, які можна назвати полотнами-формулами, розгорнуті у безкінечність, начебто демонструють світ у день створення. У констеляціях напіврозчинених форм ми бачимо впливи наукових відкриттів, людської множини, зникнення особистості.
Іншими словами, модерністські студії щільно пов’язані з пошуком відповіді на виклики часу як у царині філософсько-естетичних концепцій, так і в багажі мистецьких тем і художньої мови. Але в модернізмі приховується і велика претензія: традиційне мистецтво він перетворює у принципово несучасне. Модерністський рух кінця ХІХ-ХХ ст. підриває ідею самого модерну, оскільки «модернізм — великий спокусник, він несе за собою панування принципу безмежного самоствердження, вимогу автентичного експериментального самопізнання, суб’єктивізм перезбудженої чуттєвості і тим вивільняє гедоністичні мотиви, несумісні з професійною дисципліною і загалом з моральними основами цілепокладаючого способу життя» (Ю. Габермас).
У мистецтві виникла реакція — постмодернізм. Він декларує себе толерантним щодо будь-яких цінностей вже хоча б тому, що розглядає культуру як текст, не історичну, але символічну, знакову реальність. Адже постмодернізм у найглибшому розумінні означає собою свідомість «після-сучасності», «після-історичності», «після- модерну». Постмодернізм відкриває актуальність усіх різновидів культурної практики, відмовляється від застарілої ідеології європоцентризму, стоїть на позиціях принципового поліцентризму, тобто визначення ідеї самоцінності різних культур. Але у своєму ставленні до культурної традиції постмодернізм виглядає як «глумливий лубок»: наполягаючи на відсутності будь-якої глибини, він «позбавляє престижу кожну метафізичну пишномовність, почасти використовуючи задля цього естетизацію брутального насильства, паскудства і шокінгу» (Д. Харві).
Вочевидь, модернізм і постмодернізм є опонентами. Якщо художня практика модернізму створювала власні світи, постмодернізм демонструє світоглядну і художню втомленість, розчарування в надіях, зневір’я в людських чеснотах і можливостях. Тому творча практика постмодернізму сповнена начебто навмисного під тиском проведеного пошуку адекватних сучасності художніх відповідей. Складність завдання провокує митців на безкінечне цитування, іронію і самоіронію, створення нових «арт-подій», існування котрих досить часто дивує та навіть шокує публіку.
Статус наукового поняття постмодернізм отримує у 80-ті рр. ХХ ст. завдяки працям Жана-Франсуа Ліотара. У книзі «Постмодерністський стан» він описував ментальність кінця ХХ ст. як переважно хаотичний стан душі, як загубленість розуму. Друга половина ХХ ст. стала для всього світу добою розлучення з ілюзіями. Віра в Людину з великої літери, яка здатна за допомогою розвинутого Розуму створити досконалий світоустрій, була зруйнована. Виникає криза ідентичності сучасної людини, яка нібито загубилася в бутті. Реальність вбачається чимось «нелегітимним», «непереконливим». Постмодерністська людина відчуває постійний моральний дискомфорт, протиріччя між соціальним буттям та її власним повсякденним існуванням. Саме це породжує домінування в постмодерні принципової еклектики та універсальної іронії.
Емблемою постмодерну стала метафора різоми — підземного переплетіння коріння і стеблів, яке фіксує сучасний стан реальності, де панує плюралізм. Культова фігура кінця ХХ ст. письменник Умберто Еко, автор постмодерністського роману «Ім’я троянди», назвав стан світу, у якому живе сучасна «нова людина», «homo novus», «людина без властивостей» (Р. Музіль), хаосмос — не космос і не хаос, а деякий умовивідний «кентавр», створений із частин, що не поєднуються, є різнонаправленими. Постмодернізм у своїй таємній глибині несе образи плоті, що страждає, і духу, що є приниженим. Чим більш вільними стають відносини між людьми, тим більше проблематичною постає можливість дійсної зустрічі.
Мистецтво постмодернізму охоплює всю сукупність художніх явищ другої половини ХХ ст. Домінуючим, показовим видом мистецтва в добу постмодерну стала архітектура. Згідно з Ж.-Ф. Ліотаром, прорив від модерну до постмодерну став можливим завдяки тому, що була відмінена гегемонія евклідової геометрії, зникли зв’язки архітектурного проекту модерну з ідеєю прогресивної реалізації соціального та індивідуального звільнення в масштабах всього людства. Архітектура постмодерну — це «костюм Арлекіна», конгломерат цитат- елементів, що запозичені з попередніх стилів, і класичних, і сучасних, це ризиковане поєднання дуже різних «парадигм». Воно має під собою інтелектуальне підґрунтя, пов’язане з невизнанням ієрархії, вірою у «розсіювання» замість «концентрації». Незадоволеність уніфікацією, спротив «тотальності» перетворюються в головний імпульс постмо- дерністського світосприйняття.
Твір відомого українського художника-постмодерніста Олександра Дубовика має назву «Палімпсести». Сама назва пов’язана зі стародавнім засобом письма на пергаменті, з якого стертий первинний текст. Іншими словами, одне зникає, друге з’являється, однак залишаються смисли минулого, щось на кшталт живописного лесирування. Це такий спосіб нашарування фарб, коли крізь верхні шари можна побачити нижні. Так і в постмодерністській художній стилістиці. Але тут леси- рування замінюється словом «еклектика», що пов’язана з цитуванням, змінами відомого, зверненням до минулого і його поєднанням із сьогоденням, відчуттям безкінечних повторів того, що вже було. Наприклад, у 1979 р. з’явився роман Ж. Ріве «Панянки з А.», який складався з 750 цитат, що були запозичені у 408 авторів. Однак цей прийом має сенс. Постмодернізм начебто шукає шляхи піднесення звичайного, привертає увагу до повсякдення. «Світ банальностей, що стали істинами, і істини, що стали банальностями... Будь-яка перевага — забобон, але забобон — найбільш міцна плита, на якій може бути збудований маленький затишний дім... Ну, і потім, кожна стіна побудована тільки для тебе.» (О. Дубовик).
Отже, мистецтво постмодернізму виникає як поєднання з усіма попередніми мистецькими стилями, культурними епохами. «Наша традиція — вся культура» (Х. Л. Борхес). З’являється твір, який несе в собі тексти різних культурних шарів, і завдяки цьому твір постає інтертекстом. Постмодернізм є фундаментально космополітичним, інтертекстуальним, принципово поєднуючим феноменом. Сам світ наприкінці ХХ ст. глобалізований, але постмодернізм уникає універсальних форм і тим самим утверджує в цих умовах прагнення до відносності, сенсовної безкінечності, театральності, гри, маскарадності як певних станів духу. Увесь минулий досвід відчувається як протягнутий у сьогодення. А нові значення виникають із незвичних сполучень.
Якщо модерністський твір пов’язували з індивідуальним вишуканим стилем, авторською рефлексією, домінуючими смислами, наявністю особи героя, що осягає світ, то у постмодернізмі ми знаходимо поетику загального місця, банальну мову, розірвану свідомість, фрагментарність, відсутність зовнішньої обробки. Подібний відкритий текст є плацдармом для безкінечних алюзій, багатьох інтерпретацій, бо в нього із самого початку не закладаються моральні імперативи або ідеологічні очікування. Це пов’язано з однією з основних властивостей постмодернізму в культурі: пластичністю, відсутністю будь-яких домінант — ані стильових, ані ідеологічних.
У літературі оптимальною формою для постмодерністської естетики є колаж, пародія, мобільні малі жанри, а також метароман, історичні повісті, що поєднують зображення минулого з елементами сучасності. При цьому досить часто руйнуються умовні межі між елітарною культурою і комерційним жанром. Наприклад, інтелектуальний роман про життя в середньовічному монастирі («Ім’я троянди» Умбер- то Еко) не відштовхує закручену детективну лінію або історія кохання, що вишукано стилізована під вікторіанський побутовий сюжет («Жінка французького лейтенанта» Джона Фаулза), несподівано закінчується скептичним відкритим фіналом, у якому читачеві пропонується на вибір декілька варіантів. Подібна невизначеність побудови, іронічна гра з читачем тощо характерні для творів Джона Барта, Жоржа Перека, Салмана Рушді, Патріка Зюскінда та інших у літературі; Ліліани Ка- вані, Райнера Вейнера Фасбіндера, Грінуея у кіномистецтві.
Якщо в модернізмі те, що раніше вважалося «змістом», тобто безпосереднім свідченням про реальність, замінюється дослідженням мови як засобу мистецтва і мистецької техніки як її інструментарія, у постмодернізмі отримує інший вектор: з’являється спроба піднятися над розривом змістовності і «чистого» мистецтва задля необхідності власного відгуку на сучасний стан — ситуацію у світі. І постмодернізм пропонує свій шлях — імітацію жанрів і стилів, що мають давню історію, демонструючи їх як художній жест. Останній не є абсолютно формальним: він певною мірою визначає образ світу, який створює художник. Цей образ світу неможливо розтлумачити, виходячи тільки з категорій відчуження, абсурду, хаосу, що типові для мистецтва модернізму. Сам факт звернення до цінностей, які створені попередніми культурами, факт «цитування», усвідомлюється як творча необхідність. Постмодернізм уміло використовує минуле як тло, на якому більш виразно виглядає принципове сприйняття дійсності як царини відносності, що не сповідує ніяких безумовних істин. Це стосується і спроби інтерпретації художніх текстів. Заперечується сама можливість відкриття в тексті єдиного смислу, оскільки, точно кажучи, немає і єдиного тексту: кожен читач складає свою власну версію. Усі вони є рівноправними. Це стосується і розмаїття інтерпретацій «вічних» сюжетів. Існує тільки багатоманіття, еклектика, «політика мовних ігор» (Ж.-Ф. Ліотар), що замінюють традиційний опис реальності.
Постмодерна людина живе в дуже складні часи. З одного боку — це оточення палімпсестів духу, з другого — це гонитва за найсучаснішими доробками практики і мислення. Усе це штовхає людство до все більш складних переживань, змін цінностей, активних пошуків вихідних передумов сучасності і введення їх у сьогодення. Так, тотальна іронія щодо минулого і майбутнього як характерна риса постмодернізму поширюється і на просторові види мистецтва. Наприклад, це пов’язано з виникненням поп-артистських форм художньої діяльності, що використовують ready-made — так звані «готові об’єкти». Розглянемо це більш детально.
Поп-арт як джерело вельми своєрідного постмодерністського мистецтва ввійшов у саму гущу життя, звернувшись до пересічних, банальних, навіть часом вульгарних, мотивів, прийнявши концепцію «відкритості» щодо тривіальності й буденності довкілля. Постмодернізм, на відміну від модернізму, не має ритуального флеру, аури, місіонерських претензій, що віддаляли б його від повсякденності. Заперечуючи культ насолоди як прекрасну ілюзію, постмодернізм відкинув також ауру, ілюзію своєї автономності. Джерела таких художніх жестів пропонується шукати в практиці колажу, що виникала в естетиці дадаїзму. Саме принцип колажу «дозволив» використати ready-made у зовсім несподіваних і невідповідних їхньому реальному існуванню матеріалах — «матеріалах-нонсенсах», зробити «речі-симулякри» (Ж. Бодрійяр), а крім того, увести їх у не менш несподівані контексти, які породжують нові смисли.
Творцем «нової речовості» в мистецтві був Марсел Дюшан. Саме він перший, хто ввів в орбіту образотворчого мистецтва продукти промислового виробництва — велосипедне колесо, сушилку для посуду, лопату для прибирання снігу — як знаки, носії ідеї художника, перехідний пункт до нового художнього мовлення. Головний нерв поп-арту відкрився у грі співвідношення натурального і штучного, реально існуючого і зображеного. Поп-арт змішує плани мистецтва та життя. Усіх, хто тут працює, займає проблема інтерпретації речі. Самі поп- артисти (Р. Раушенберг, Д. Джонс, К. Олденбург, Д. Розенквіст, Р. Лихтенштейн, Д. Дайн, Е. Уорхол, Д. Сегал, Р. Сміт та ін.) запевняють, що речі, які «підсовує» їм життя, є більш яскравими, містять більше візуальної і сенсової активності, ніж твори, які пропонує оточуюче мистецтво. Воно просто не витримує порівняння з життям. Специфічне використання в поп-арті ready-made має очевидну анти- рекламну направленість. Насправді, індивід, що може протистояти як риторичному, так й інформаційному рекламному дискурсу про достойність товарів, залишається слабким до «таємних мотивів захищеності й дару, до того піклування, з яким “інші” його запевняють та умовляють, до невловимого свідомістю знаку того, що десь є певна інстанція (у даному випадку соціальна, але прямо відсилаюча до образу матері), яка заходжується інформувати його про його власні бажання...» (Ж. Бодрійяр). В умовах соціальних норм «стендінгу», коли створюється коловорот речей з усе більш коротким циклом, останні дуже швидко зникають з поля зору людини. Вона не встигає їх навіть помітити, коли потрібно вже їх замінити. А тому поп-артистська спрямованість на ready-made «затримує» речі для «впізнання», приваблюючи увагу їхньою незвичайністю.
Так, у творчості Класа Олденбурга, що створив, мабуть, найбільш класичну річ поп-арту — «М’яку друкарську машинку» (1963) (а також «М’який унітаз» або «Хутрова чашка» Мерет Оппенгейм), візуальні ознаки конкретної речі, що має певну функцію, входять у пряме протиріччя з її практичним призначенням. Надувна оболонка, що імітує необхідні зовнішні риси речі задля її безпосереднього впізнання, це не просто геніальний жарт митця, а цілий образ, який є наповненим особливим смислом заперечення, несприйняття стереотипів масового споживацького ставлення до життя і мистецтва. І цей образ є розкритим у нібито зовсім звичайній речі повсякдення, конкретна експлуатація якої стала практикою мільйонів людей.
Поп-арт немов би вбирає в себе сукупність соціальних, економічних, політичних і власних естетичних проблем, віддзеркалюю- чи багато парадоксів доби стандартизації побуту і мислення, відчуження людини від природи, протистояння духовних та матеріальних цінностей. Ізолюючи конкретні речі від їхнього звичайного контексту, від їхнього звичайного функціонального призначення, роблячи річ з інших, невластивих їй матеріалів, деформуючи, розмножуючи, тобто радикально й парадоксально змінюючи її, художники поп- арту надають речі нового змісту, емоційного значення. Це поступово або відразу веде до необхідності переосмислення, переоцінки різних речей, що оточують нас у повсякденності. Повертається індивідуальність світосприйняття, неординарність ставлення до існуючих реальностей. Драматичний конфлікт, що проявив себе в запереченні реальності через саму реальність, — додатковий результат, який характеризує соціально-етичну концепцію поп-арту.
Використання в поп-арті речей серійного виробництва замість органічних та неорганічних природних прототипів традиційних художніх образів — іронічне розвінчування гіпертрофованої самовпевненості людини. «...Я почав робити звичайну, банальну річ і побачив у цій банальності, звичайності величезні художні можливості, навіть свою метафізику, — розповідає Ілля Кабаков. — Метафізика пересічності — це дуже цікаво. Поп-артистські речі покликані дати уроки мудрості суєтній машинній цивілізації». Це нагадує попри всі розбіжності ексцентричні жести сюрреалістів, що перетворюють за допомогою пензля звичайні, найбільш банальні речі у фантасмагоричні, чудові феномени, які наповнені не стільки духом метаморфози, скільки перемогою холодної іронії. «Мої картини суть образи, — писав Рене Магритт. — Їх адекватне осягнення є неможливим без розвороту думки в бік вільних асоціацій. Свободу ж я мислю не як обов’язок бути, а як можливість існувати».
Якщо бажання використовувати ready-made має витоки в художній лексиці модернізму, то звернення поп-артиста до речей, що є соціальними покидьками, — тенденція останньої третини ХХ ст., тобто постмодерної ситуації в культурі. Пробуджується цікавість до таких ready-made, готовність яких є зовсім не очевидною, і тільки митець вгадує, «вимовляє» її у перший раз. Повна і незаперечна непотрібність речей, Alma mater яких — банальне звалище, смітник, провокує виникнення особливого глядацького напруження, що розраховує на привертання уваги до речі як такої «від противного».
Типологічний діапазон «покидьок», що вводять у художній процес, незвичайно широкий: це речі-одноднівки, які призначені для разового використання, речі-потвори, інваліди з народження, виробничий брак. Це, наприклад, металевий лист, з якого вирізані силуети ложок, — alter ego речі, яка має певний соціальний смисл, — зберігаючий немовби негативні відбитки дійсних цінностей. Структуровані в образ, існуючі як річ, такі «покидьки» є реальними мешканцями нашого світу. Відкинуті на звалище — це задзеркалля виробництва, — вони не стають менш очевидними, менш достовірними, ніж «позитивні», однак на відміну від тих постають вочевидь шкідливими, такими, що не мають головного смислу виробництва — утилітарності. Це й приваблює поп- артиста, тут він знаходить «природного» союзника. Поп-артист навмисне використовує форми традиційної мови цивілізації, навмисне не помічає катастрофічної розбіжності, випадання подібних речей зі сталого набору візуальних образів світу, дає їм імена-архетипи: «стіл», «човен», «годинник» тощо. Мова, з точки зору цих митців, є «отруєною» соціальністю й готовими смислами. На відміну від традиційної картини тут речі-монстри переборюють візуальну інерцію основних смислів й постають знаками звільнення візуального від словесного.
Поет Поль Валері закликав вміти бачити, тобто забувати назви речей. Художник натомість дає назви, викликаючи в уяві такі образи, які вступають у конфлікт з тим, що реально бачиться. Так, у Мана Рея, що демонструє застарілі, з його точки зору, смисли, кришка унітаза,яка в центрі затягнута наждачним папером, а зверху схожа на яйце страуса, має назву «молоток». А в Антона Ольшванга розмірне напів- колом чередування алюмінієвих ложок (дірок від штамповки) має назву «Годинник». І якщо в подібних назвах робіт все ж таки ще можна знайти аналоги з видимими речами, то назви на кшталт «Композиції», «Структури», «Інсталяції» демонструють повне ігнорування словесних «підказок».
Отже, постмодернізм оперує будь-якими видами мистецтва, стилями та формами в іронічному плані, намагаючись, як це було показано на прикладі ready-made, гостро висвітлити їхній аномальний стан у сучасному світі.
Таким чином, можна констатувати, що постмодерністський простір у сфері художньої творчості вбирає в себе такі специфічні риси: стильовий плюралізм; звернення до розмаїття художніх традицій; пошук нової системності з позараціональним підґрунтям; поєднання апеляцій до «різноякісного» глядача — еліти і масової публіки водночас; інтертекстуальність, іронію, еклектику тощо. Якщо згадати первинне значення грецького слова «еклектика» — «я вибираю», — то постмодерністське мистецтво вибирає «складний порядок», такий засіб сполучення елементів художнього образу, що є вільним від будь-якої центрації, догми, канону, диктату. Це є свідченням домінування в постмодернізмі особистісних рис, прагнення до свободи в умовах загрозливого сучасного світу.
§ 4. Реалізм як творчий метод у мистецтві ХХ ст. Вітчизняна форма реалізму ХХ ст. — соціалістичний реалізм
Поряд із модернізмом і постмодернізмом ХХ ст. збагатилося продовженням існування такого художнього методу, як реалізм. Багато хто з розмірковуючих над природою художньої виразності наголошував на значенні реальності як материнського лона художніх смислів. «Реалізм, — писав Б. Пастернак, — не є чимось таким, що може розумітися як напрям, реалізм — це сама природа мистецтва, її сторожовий пес, котрий не дає уклонитися від сліду, що проложений ниткою Аріадни». Тут підкреслюється ідея про те, що відносини між мистецтвом та дійсністю можуть як завгодно змінюватися і трансформуватися, але вони не повинні обриватися, бо в самому їхньому існуванні зберігається життєво важливе підґрунтя для будь-якої художньої мови.
Час виникнення реалізму визначають по-різному: хтось із вчених стверджує, що реалізм уперше зустрічається у наскельному живописі первісного суспільства, а хтось пов’язує його історію з Відродженням — від творчості Данте і Рабле, Боккаччо і Шекспіра. На наш погляд, на перших етапах історії мистецтва реалізм виступав ще не як метод художньої творчості, а як специфічна якість деяких жанрів. Реалізм постає як творчий метод лише тоді, коли із закону жанра він перетворюється у закон напряму й тим самим набуває естетичної самостійності і художньої всезагальності. Але для цього художня свідомість людства повинна була вирватися з полону релігійно-міфологічних інтерпретацій буття та звільнитися від породженої сословно- ієрархічною структурою суспільства ідеалізації людини. Такі умови склалися лише в ході розвитку буржуазного устрою.
Реалізм тоді й став методом художньої творчості, коли мистецтво зуміло побачити тверезими очима реальне становище людей, їх життєве положення та їхні дійсні відносини. Відродження було віхою великого значення на цьому шляху, але воно ще було неспроможним «очистити» реалістичну спрямованість мистецтва від тих чи інших ідеалізуючих тенденцій і надати перемогу реалізмові в усіх видах та в усіх жанрах мистецтва. Однак саме в цю добу співвідношення сил реалізму та ідеалізації почало радикально змінюватися: якщо у Середні віки реалізм був ще приватним законом деяких жанрів, — наприклад іронічного фабліо або шахрайської повісті, — то тепер ідеалізація сходить нанівець. Реалізм усе більш упевнено торує свій шлях.
Щодо ХХ ст., то ми маємо реалізм «синтетичного» типу, який увібрав у себе та синтезував, по-новому осмислив художнє надбання реалістичного штибу попередніх напрямів і течій. Так чи інакше, нам відомі гучні імена Т. Манна, Дж. Голсуорсі, Т. Драйзера, Г. Манна, Я. Гашека, Б. Шоу, Б. Брехта, Е. М. Ремарка, Е. Хемінгуея, Г. Гріна та багатьох інших.
Соціалістичний реалізм є творчим методом, що склався на початку ХХ ст. у добу соціалістичних революцій. Зародження соціалістичного мистецтва пов’язане з історичним процесом формування революційного пролетаріату. Його художньою ідеологією і стає його мистецтво. У Росії пролетарське мистецтво прокладало собі шлях ще у 90-ті рр. XIX ст. у революційній поезії й піснях Л. Радіна (автора «Смело, товарищи, в ногу»), Г. Крижановського (перекладача на російську текстів «Варшавянки», «Беснуйтесь, тирани», «Красное зна- мя»), А. Коца (автора російського тексту «Интернационала») та ін. Але саме М. Горький став засновником соціалістичного реалізму в літературі. Виступаючи на 1-му з’їзді радянських письменників у 1934 р., М. Горький проголосив появу повноцінного нового методу пролетарського мистецтва — соціалістичного реалізму. Між 1917-м революційним роком і 1934-м маємо час активного розвитку нових засобів художньої виразності поза методологічним обмеженням. Утім це й час перших спроб пов’язати ідеологію і партійну політику з мистецтвом, які завершилися резолюцією ЦК РКП(б) від 18 червня 1925 р. «Про політику партії в галузі художньої літератури». Тут означені принципи розвитку нового радянського мистецтва: «комуністична ідеологія», «широке охоплення тих чи інших явищ в усій їхній складності», «освоєння велетенського матеріалу сучасності», звернення до традицій минулого та їх використання і, нарешті, «зрозуміла мільйонам» художня форма. Ця резолюція спрямувала подальший розвиток усього мистецтва, а також виконувала роль критерію художнього рівня творів.
У цей час виникає багато різних об’єднань, зокрема Російська асоціація пролетарських письменників (РАПП), яка запропонувала концепцію «живої людини», спрямованої проти «нежиттєвого» зображення, проти схематизму і стереотипів. Зразком творчості, що відповідає цим вимогам, вважався роман О. Фадєєва «Розгром», де правдиво й щиро показані зміни у психології людей тощо. Однак раппівці були налаштовані на «чистоту» власних рядів і піддавали критиці митців непролетарського походження. Серед них опинилися М. Горький, С. Єсенін, В. Маяковський, О. Толстой, Л. Леонов та ін.
У 20-ті рр. ХХ ст. виникає ще одне літературне об’єднання «Перевал», яке, навпаки, пов’язувало розвиток радянської літератури і мистецтва з гуманістичними принципами творчості М. Горького. Позиція перевалівців формувалася у гострій полеміці з членами літературного об’єднання «Літфронт». Виникає ще одне об’єднання «Ліф» («Лівий фронт»), діячі якого вважали людину не особистістю, а лише «функцією справи». Складні і суперечливі процеси в радянському мистецтві, які почалися ще з 20-х рр., змусили багатьох митців залишити країну. Інші, не маючи змоги оприлюднювати свої твори, переживали стан моральної смерті. Багато хто ставав об’єктом грубої, безтактної критики, а деякі просто пішли з життя. Згадаємо трагічні самогубства С. Єсеніна,В. Маяковського, М. Хвильового.
Усе ж таки мистецтво соціалістичного реалізму має піввікову історію. І на початку її ентузіазм, оптимістичне ставлення до майбутнього молодої країни, героїчні трудові будні відбилися у творах багатьох митців. Це й В. Маяковський, і М. Шолохов, і М. Островський, і Л. Леонов, і О. Довженко, і М. Шагінян, і Ю. Лебединський, і П. Тичина, і О. Дейнека, і Вс. Вишневський, і О. Корнійчук, і С. Герасимов та багато інших. Розбіжність між дійсністю та ідеалом провокувала не тільки критику дійсності, але й пристрасне утвердження краси величного і піднесеного ідеалу. Щира окриленість ідеями побудови суспільства нового типу породила заразливе, оптимістичне й життєстверджуюче мистецтво, яке зберігає своє значення і сьогодні. Сила ідеалу підіймала митця над реальністю і примушувала вірити в художні образи майбутнього світу сильніше, ніж в образи принижуючої дійсності. Але попри все не можна не бачити історію соціалістичного мистецтва як площину суперечностей між ідеологічними завданнями партії та проголошенням свободи творчості. Особливо за часів М. Хрущова література і мистецтво «пристосовували» художні образи героїв творів до вирішення поставлених практичних завдань. У 1985-1990-х рр. виникли гострі дискусії щодо універсальності та адекватності методу соціалістичного реалізму, визначалося, що він збіднює і звужує творчі пошуки митців, здійснює контроль над мистецтвом, є свідоцтвом ідеологічної «чистоти» та відданості митця тощо.
Розпад СРСР змінив умови, виникли самостійні держави з відновленням національних традицій. Таким чином, мистецтво соціалістичного реалізму має чітку хронологію — 1934-1990-ті рр. та неабиякий вплив на світову культуру, бо поряд з ідеологічно відданими функціонерами від мистецтва в цих умовах жили й творили такі світові явища, як А. Ахматова, Б. Пастернак, Д. Шостакович, А. Тарковський, О. Довженко та ін. Можливо, сама по собі ситуація напруження між легалізованим і табуйованим, між офіційним і внутрішньолюдським є вельми продуктивною задля розвитку різних форм художнього іномовлення: поглибленої метафоричності, езопової мови, підстрочних і контекстуальних смислів. Художній конфлікт у літературі та мистецтві міг збігатися з колізіями, що допускалися офіційною цензурою, однак його невидима частина несла в собі щось більше, а інколи й зовсім інше. Ми можемо навіть говорити про полісемантику функціонування мистецтва в тоталітарному суспільстві. Революційна епопея «Тихого Дону» оберталася к кінцю розповіді таким художнім підсумком, який критика не могла не замовчувати. Фантасмагоричність і жахливість Москви 30-х рр. ХХ ст. у «Майстрі та Маргариті» М. Булгакова теж давали поштовх «неадаптованим» асоціаціям.
Усе відбувалося, як у одного з персонажів «Котлована» А. Плато- нова, який правильно розумів дух часу і надавав задля міцності словам два значення — головний та запасний. Добре відома історія створення Д. Шостаковичем Восьмого квартету (1960). У той час композитор був близький до самогубства. За свідоцтвом рідних, він казав: «Цей квартет я присвячую собі». Однак задля того, щоб виконання повної трагізму музики стало можливим, у назві з’явилися слова: «Пам’яті жертв фашизму і світової війни». У всіх подібних випадках на шляху тоталітаризму була така перешкода, як художність мистецтва.
§ 5. Мистецька панорама України межі XX-XXI ст.
Пошукова ситуація в мистецтві України на початку 90-х рр. XX ст. була обумовлена багатьма чинниками. Художня культура незалежної України повернулася до нового осягнення національного начала, усвідомлення значущості національних витоків. Разом із цим мистецька панорама відрізнялася особливим духом свободи творчого виявлення, яке нерідко набувало експериментального характеру. Особливої складності художній ситуації надавала й активізація діалогу з іншими культурами, який мав наслідком насичення художнього простору творами масової культури низького ґатунку, що спотворювали систему духовних і художніх цінностей. Не кращим чином позначилася на вітчизняному мистецтві й фактична втрата державної підтримки, процеси комерціалізації художньої творчості, певне ігнорування в засобах масової інформації досягнень академічної культури та надактивна пропаганда культури масової.
Перед національним театральним мистецтвом постали проблеми творчої мобільності, насичення репертуару вітчизняною та світовою класикою, сучасною драматургією, необхідності визначення мовного статусу, економічні питання тощо. За умов фактичної втрати державного фінансування, численних організаційних, економічних проблем, майже повної відсутності нової вітчизняної драматургії національний театр переживав справжній розквіт. Орієнтація на нового глядача, який прагне повернення до одвічних духовних цінностей і водночас не є байдужим до новаторських пошуків, загального духу оновлення культури, відбилася в появі «малих» сцен, експериментальних і камерних театрів, театрів на засадах антрепризи, в активному фестивальному та студійному русі. Його склали мистецькі форуми «Золотий лев», «Березіль», «Театральне Придніпров’я» (Дніпропетровськ), «Інтер-театр» (Закарпаття), всеукраїнський мистецький фестиваль «Козацькому роду нема переводу», «Молодий театр. Херсонські ігри — 92», «Прем’єри сезону», «Класика сьогодні» (Дні- продзержинськ), «Добрий театр» (Енергодар), фестиваль моновистав «Київська парсуна» (інколи проводиться разом із фестивалем камерних театрів), «Сучасна українська драматургія», Всеукраїнський фестиваль- конкурс музично-театральних прем’єр «Мельпомена Таврії» (Херсон), Всеукраїнський звіт майстрів мистецтв і художніх колективів регіонів України та дні культури областей, Булгаковський фестиваль мистецтв, фестиваль «Театральний Донбас — 2004» та ін.
Ці фестивалі продемонстрували намагання вітчизняних театральних діячів знайти опору в класичній українській драматургії та відкрити раніше заборонені її сторінки, розмаїття їх художніх орієнтирів і різне бачення майбутнього національного театру. Так, на фестивалі «Золотий лев» званням лауреата була відзначена вистава «Момент» за В. Винниченком Київського академічного театру ім. І. Франка (режисер А. Жолдак), дипломом ІІІ ступеня — вистава «Мина Мазайло» М. Куліша Харківського академічного українського драматичного театру ім. Т Г. Шевченка (режисер О. Бєляцький). Фестиваль «Березіль-90» виявив декілька тенденцій прочитання класики: крізь призму ідеї руйнації духовності («Оргія» за Лесею Українкою, режисер А. Крітенко, художник-постановник А. Александрович), відтворення аутентичної обрядовості (зокрема, гуцульської — спектакль «Тіні забутих предків» за М. Коцюбинським, режисер І. Борис), «театр- музей» (вистава «Назар Стодоля» за Т. Шевченком, режисер П. Колісник). Єдиною «сучасною» виставою на фестивалі була «Археологія»О. Шипенка Київського молодіжного театру (режисер В. Більченко).
Значущим явищем у театральному житті України став фестиваль вистав і читання на честь 100-річчя з дня народження М. О. Булгакова. Перший фестиваль пройшов у 2002 р. і був відзначений успіхом спектаклю «Собаче серце» у виконанні американського театру «ZOO». Улітку 2004 р. на ІІ Булгаковському фестивалі за ініціативи його організатора та художнього керівника В. Малахова були представлені колективи з України, Росії, Польщі, Іраку. Цей фестиваль був присвячений «Майстру і Маргариті», цікавим втіленням роману стала вистава московського театру «Нота Бене». До програми ІІ фестивалю увійшов кінофільм С. Маслобойщикова «...від Булгакова».
У пошуках нових організації та принципів театру в 90-х рр. вирішальну роль відігравали представники покоління театральних режисерів, що тяжіли до традиційних начал, — В. Грипич, С. Данченко, Ф. Стригун, Е. Митницький, О. Барсегян та інші, а також «молода генерація» — А. Бабенко, В. Денисенко, І. Борис, А. Жолдак, С. Мой- сєєв, О. Ліпцин, П. Ластівка, А. Концедайло, В. Більченко, Р. Мархолія, Віднянський, Д. Лазарко, А. Багіров, Ю. Одинокий, Д. Богомазов, Малахов, В. Кучинський та інші, орієнтовані на оновлення, порушення меж між виставою і життям, акторами і публікою, «виведення» вистави зі сцени.
Початок 90-х рр. ознаменувався активним оновленням репертуару, зверненням до драматургії В. Винниченка (п’єс «Гріх», «Таємниця», «Чорна Пантера і Білий Ведмідь», «Пророк»), М. Куліша («заарештованої» в 30-ті рр. п’єси «Хуліо Хурина», «Маклена Граса»), «вилученої з життя» за ідеологічних та інших причин. Посилена увага до скарбниці світової драматургії на початку 90-х рр. відбилася у своєрідному «шекспірівському бумі» (до постановки його творів звертаються Е. Митницький, Я. Маланчук, П. Ластівка, І. Борис), а також в активному опануванні відсутніх раніше в українському художньому просторі принципів театру екзистенціалізму, абсурду, новітньої світової драматургії (творів С. Беккета, Ж. Ануя). Прагнення оновити принципи й мову театрального мистецтва, знайти власного глядача обумовили формування нового художнього явища — мюзиклу та української рок-опери («Біла ворона» Г. Татарченка і Ю. Рибчинського). Складається й нова, неформальна, карнавально-сміхова сфера театру. Перший молодіжний фестиваль «Вивих-90» (режисер С. Проскурня, 24-27 травня 1990 р., Львів) звернувся до андеграунду культури (анекдотів, пародій), на фестивалі «Вивих-92» було продемонстровано поезо-оперу C. Проскурні «Крайслер-імперіал», яка в дусі постмодернізму об’єднала класичну музику, виступи авангардних поетів і хору з 240 співаків, перформанси.
Оновлюється на початку 90-х рр. ляльковий театр. У 1991 р. на міжнародному фестивалі вистав для дітей в Ужгороді виявилися деякі його особливості: мовна єдність — усі вистави були українською мовою; опора на національну культурну основу — більшість вистав базувалася на фольклорі. Цьому виду театру була притаманна й орієнтація на вітчизняну драматургію як основу репертуару (увага до драматургії І. Франка) та прагнення розширити жанровий діапазон. Про це свідчать одна з перших спроб постановки опери на ляльковій сцені («Коза-дереза» М. Лисенка в Полтавському театрі ляльок, режисер Л. Попов), опора на принцип «театр у театрі» (цикл театральних казок «Театр Діда та Баби» режисера цього ж театру Є. Ушакова), відродження найдавніших традицій вертепу та потяг до втілення філософської проблематики.
У середині 90-хрр. дослідники виділяють декілька «варіантів» національного театру останніх років: салонний — орієнтований на камерну сцену, невелику аудиторію; демократичний — звернений до комедії, мелодрами, фарсу; елітарний — спрямований на освіту аудиторії.
Значущість класичної вітчизняної драматургії багато в чому визначила специфіку українського театру другої половини 1990-х рр. — початку XXI ст. Це засвідчив фестиваль ім. І. Карпенка-Карого (грудень 1995 р., Львівський Національний театр ім. М. Заньковецької). Постановки «Боярині» Лесі Українки, «Зимового вечора» М. Старицького були здійснені в Національному академічному театрі ім. І. Франка. У Чернівецькому музично-драматичному театрі ім. О. Кобилянської було поставлено твори Ю. Федьковича і С. Воробкевича. Намаганням надати класиці «нового дихання» була позначена вистава С. Мойсєєва «Український vaudeville, або Вип’ємо й поїдемо» за М. Кропивницьким (Національний академічний театр ім. І. Франка) — експериментальний синтез водевілю «По ревізії» і комедії «На руїнах», об’єднаних за принципом лінійного монтажу. Синтезуванням «Ревізора» М. Гоголя та «Хуліо Хурини» М. Куліша став спектакль «Рехувілійзор» (у тому ж театрі), який поєднав історію та сучасність. Експериментальні постановки «Ревізора» І. Афанасьєвим у Національному академічному театрі ім. І. Франка (2003) та «РеУІзоР» Ю. Одиноким у Харківському академічному українському драматичному театрі ім. Т. Шевченка (2006) поєднували виражальні засоби класичної та масової культур. Такі ж риси відрізняли постановку А. Приходька в Київському Молодому театрі. «Шельменко-денщик» став «Шельменком-2» — виставою в дусі комедії дель арте, із загостренням ігрових ситуацій у народному дусі й використанням прийому прямого звернення героїв до зали.
Одна з проблем сучасного вітчизняного театру — брак нової української драматургії. У 90-х рр. цю лакуну намагалися заповнити драматурги Я. Стельмах («Стережися лева», «Синій автомобіль», водевіль «Кохання у стилі бароко»), В. Босович («Ісус — син Божий»), В. Лисюк («Полин», фантастична комедія «Контракт з божевільним»), Ірванець («Брехун», «Маленька п’єса про зраду»), до творчості яких звертаються режисери С. Данченко, В. Восканян, С. Олешко, А. Крі- тенко. З метою активізації діяльності сучасних драматургів, «наближення» творчості молодих авторів до театру в 1999 р. за ініціативою художнього керівника Одеського драматичного театру ім. В. Василька І. Савицького відбувся фестиваль сучасної української драматургії. На ньому демонструвалися вистави за п’єсами таких авторів, як Я. Стельмах («Люсі Краун»), О. Погребинський («Осінні квіти», яку, до речі, назвали кращою п’єсою на фестивалі), Н. Ворожбіт («Житіє простих»), А. Семенов («Королівський квартал»), К. Демчук («Колискова для Лесі»). У 2002 р. у Національному академічному театрі ім. І. Франка було реалізовано проект «Наша драма» — за ініціативою драматурга Н. Нежданої та режисера А. Приходька, щопонеділка у фойє театру молоді українські драматурги читали свої п’єси.
Не залишалася в цей час поза увагою українських митців і світова класика. Однак в її втіленні часто домінувало експериментаторство, вираження лише індивідуального світобачення режисера (експериментальні постановки А. Жолдака-Тобілевича на основі його інтерпретації творів В. Шекспіра, К. Гольдоні, О. Солженицина, І. Тургенєва, постановки С. Мойсєєва, Р. Стуруа, Ю. Одинокого). «Відродженням» традиційного театру стали постановки А. Бабенко творів Г. Флобера,А. Чехова, листування М. Коцюбинського та О. Аплаксіної.
У цей час вітчизняний театр опановує новий для нього жанр монодрами. У 1997 р. режисер І. Волицька та актриса Л. Данільчук здійснили постановку оповідань і листів В. Стефаника у спектаклі- моновиставі «Білі мотилі, плетені ланцюги» на Малій сцені театру «Воскресіння» у Львові.
Різноманітні втілення класичного надбання відобразили одну з тенденцій українського театру — на перший план висувається постать режисера, який створює свій власний театр.
Цікавим явищем стала спроба створити декількома виставами єдину концептуальну лінію — наприклад, вистави «У. Б. Н.» (п’єса Г. Тельнюк «Український буржуазний націоналіст»), «Державна зрада» (п’єса Рея Лапіки), «Оргія» (за твором Лесі Українки), які порушували проблематику конформізму і націоналізму (у Національному театрі ім. М. Заньковецької у Львові).
Тенденцію синтетизму в українському сучасному театрі відбиває діяльність Центру сучасного мистецтва В. Троїцького, спрямована на поєднання мистецтв і створення нової художньої цілісності на основі фольклору. У 2002 р. В. Троїцьким разом із фольклорною групою «Древо» здійснено постановку так званої фопери (фольклорної, фантасмагоричної, феєричної опери) «Кам’яне коло», з ансамблем автентичної української пісні «Божичи» — виставу «У пошуках втраченого часу». Іншим «вектором» синтетизму в театрі стало поєднання най- новітніших мистецьких технік і знахідок. Узимку 2003 р. у Центрі разом з альтернативними візуальними студіями і «Польським інститутом» відбувся фестиваль музичних перформансів і звукоінсталяцій «Новий звук».
В останні роки виникло декілька нових театральних колективів — антреприза «Срібний острів» (художній керівник Л. Лимар), ляльковий театр «Перетворення» (художній керівник В. Завальнюк), Запорізький муніципальний театр — лабораторія «ВІ» (художній керівник В. Попов). З 1998 р. працює Київський Експериментальний театр, який демонструє прагнення втілити різні системи акторської гри. У 2000 р. офіційно створено Новий драматичний театр на Печерську (режисер і директор О. Крижанівський).
Тенденції пошуку нової театральної мови, нових репертуарних орієнтирів і водночас спирання на вітчизняне класичне надбання характеризують стан театру юного глядача, театру мініатюр тощо.
Надзвичайно складним є становище українського кінематографа 90-х рр. XX ст. — початку XXI ст., що детерміновано відсутністю матеріальної і технічної бази, комерціалізацією, спрямованістю на розважальність, на жанри мелодрами, трилера, бойовика, комедії, що в цілому притаманно світовому кінематографу. Український же кінематограф, який від часів О. Довженка, С. Параджанова має власні, високопоетичні традиції, важко «вписується» в цей змістовний і жанровий діапазон. Окрім цього, на початку 90-х рр. XX ст. було практично зруйновано систему кінопрокату — кінотеатри або повністю орієнтували свою репертуарну політику на «голлівудську» продукцію (переважно не вищого ґатунку), або загалом припиняли свою роботу.
Певним відродженням стає межа XX-XXI ст. Досить символічно, що формування нового вітчизняного кінематографа відбувається на ґрунті одвічної для національного мистецтва історичної теми, осягнення подій, які за різних причин не знайшли раніше художнього відтворення. Своєрідним «передбаченням» цієї тематики стала стрічка Олега Янчука за сценарієм А. Дімарова про Голодомор 1933 р. У 2000 р. на Національній кіностудії ім. О. Довженка О. Янчук зняв героїчну драму «Нескорений» (присвячену життю Р. Шухевича). Історична тематика втілена також у фільмах Ю. Іллєнка «Молитва за гетьмана Мазепу» (вийшов у прокат у 2002 р.), В. Савельєва «Таємниця Чингісхана», М. Мащенка «Богдан-Зіновій Хмельницький» (показаний на міжнародному кінофестивалі «Кіно-Ялта—2003»). У 2004 р. відбулася прем’єра фільму «Мамаї» О. Саніна (робота над яким тривала понад 17 років). Не залишилася поза увагою і проблема втрати духовних цінностей у сучасному суспільстві («Аве, Марія», автор сценарію та режисер Людмила Єфименко, «Мийники автомобілів» В. Тихого).
Успішною є діяльність українських митців у сфері короткометражних і документальних фільмів. На міжнародному кінофестивалі «Берлінале-2000» у програмі «Панорама» з успіхом демонструвався фільм К. Муратової «Лист до Америки». На «Берлінале-2001» Т. Томенко отримав І премію за короткометражний фільм «Тир». Шевченківською премією у 2002 р. було відзначено документальний фільм
А. Микульського і Л. Череватенка «Я камінь з Божої пращі». «Золоту пальмову гілку» на фестивалі у Каннах у 2005 р. отримав І. Стрем- бицький за 10-хвилинний документальний фільм «Подорожні». Виходом із бюджетної кризи стало створення малобюджетних фільмів, зокрема фільму І. Парфьонова «Коли боги заснули» (2006 р., інтерпретація «Холстомера» Л. Толстого). Першим повнометражним українським художнім фільмом, який потрапив у загальнонаціональний прокат, стала дебютна стрічка «Помаранчеве небо» режисера О. Кирі- єнка (музика гуртів «Океан Ельзи», «Тартак», «Luk»).
Поступове відновлення вітчизняної анімації засвідчив успіх нечисленних анімаційних українських фільмів, створених на початку 2000-х рр. На XXXI Міжнародному кінофестивалі «Молодість» було відзначено фільм «Світла особистість», автор сценарію та режисер
О. Педан (історія «кохання» електролампочки й вимикача). Приз «Срібний ведмідь» на Берлінському фестивалі 2003 р. здобув анімаційний фільм С. Коваля «Ішов трамвай № 9». Нагальну потребу всебічної підтримки кінематографа для дітей відбив І Міжнародний дитячий кінофестиваль «Кіномагія», який об’єднав конкурси поетичних текстів, пісень, сценаріїв, малюнків, світлин на тему «Моє місто».
У музичному мистецтві на початку 90-х рр. відбуваються значні зміни. Наявним став його поділ на шар «академічний», що спирається на сталі традиції , та «масовий», орієнтований на поп- і рок-культуру. П’ятий республіканський фестиваль сучасної української пісні 1991 р. продемонстрував, що творчість його переможців І. Карабиця, О. Осадчого, Г. Татарченка, П. Дворського, О. Семенова співзвучна новітнім тенденціям і відбиває їх на гідному художньому рівні. З цієї точки зору показовою також була діяльність груп «Табула раса», «Плач Єремії», «Мертвий півень», «Океан Ельзи», «Грін Грей» та ін.
У вокально-симфонічній музиці початку 90-х рр. виявився потяг до тематики збереження духовного, культурного досвіду людства та звернення до релігійної сфери. Це продемонстрували твори «Українська меса» Ю. Захожого-Катренка (на євангельські тексти та поезії С. Реп’яха), «Стабат Матер» І. Щербакова, «Панахида» М. Скорика, «Господи, Боже наш» В. Рунчака (на текст із Євангелія), кантата- симфонія «Україна. Хресна дорога» В. Камінського (на слова І. Калин- ця), мініатюрний реквієм «Сім сльозин» В. Зубицького (на слова Б. Олійника), «Піснеспіви» В. Полевої, «У блакитно-золотавих тонах» Ю. Іщенка, «Палімпсести» Ю. Ланюка (на релігійні тексти та вірші В. Стуса), «Літургія Іоанна Золотоустого» Л. Дичко, твори В. Степур- ка, Є. Станковича на духовні тексти. Ця тематика не втратила актуальності і в останні роки — в ораторії «Іду. Накликую. Взиваю», «Літургії Іоанна Золотоустого» В. Камінського, концерті «Господи, Владико наш» і творі «Нехай прийде царствіє Твоє» Є. Станковича.
Зберігають свою значущість для музичного мистецтва фольклорні засади. Вони знайшли новаторське втілення в сценічній кантаті В. Зубицького «Ярмарок», в ораторії О. Яковчука «Скіфська пекто- раль», у кантаті Л. Шукайло «Пори року», хоровому циклі «Пори року» М. Скорика.
Дух експериментаторства відрізняв камерну інструментальну музику 90-хрр., виявившись у творчості В. Губи, В. Сильвестрова, В. Рунчака, Я. Губанова, Я. Лапинського. Одним із пошукових напрямів у камерній музиці стало протиставлення живого та механічного звучання, насичення його фонічними ефектами у творах М. Коваліна- са, Ю. Ланюка, В. Рунчака. Іншим було спрямування на втілення ідеї «діалогу сучасності з традицією» — у творах М. Денисенко, О. Ще- тинського, І. Небесного. Тенденції елітарності, інтелектуалізації відбили такі автори, як С. Зажитько, М. Денисенко, О. Козаренко.
На початку 90-х рр. зберігає своє визначальне значення концептуальний жанр симфонії, до якого зверталися Н. Самохвалова, А. Загай- кевич, В. Рунчак, І. Щербаков. Плідного розвитку симфонічний жанр набув у творчості Л. Колодуба — П’ята симфонія, присвячена жертвам Голодомору та репресій 1930-х рр., Шоста симфонія, присвячена видатному композитору XX ст. А. Шенбергу; Е. Станковича — Камерна симфонія № 5 «Потаємні поклики», Восьма симфонія «Мов бризки піни з гір», Дев’ята симфонія; В. Золотухіна — Четверта симфонія «Іспанська балада».
Опера завжди була однією зі значущих складових у жанровій палітрі вітчизняної музики. Наприкінці XX ст. вона орієнтована на пошуки нової драматургії, тематики, сфери образності. Це відбилося в опері «Портрет Доріана Грея», міні-опері «Між двох огнів» К. Цеп- коленко (з нетрадиційними сполученнями інструментів і вокальними ефектами), у камерній опері «Час покаяння» О. Козаренка. Художніми подіями кінця XX ст. стали опера «Поет» Л. Колодуба, опера-ораторія В. Губаренка «Згадайте, братія моя», присвячені образу Кобзаря, опера- ораторія М. Скорика «Мойсей». Розвивається й своєрідне відгалуження жанру — дитяча опера — у творчості М. Стецюна, О. Костіна.
Оновлення балетного театру було пов’язано і з «осучасненням» музичної мови, і з «новою мовою» танцю, новою хореографічною пластикою. Це відбилося у балетах Е. Станковича «Майська ніч» (своєрідній балетній ліричній комедії), «Ніч перед Різдвом», «Вікінги», «Ольга», у балеті-інсталяції О. Козаренка «Дон Жуан з Коломиї», балеті «Гагаку» В. Полевої (специфічному діалозі європейської та японської культур). Зразки жанрового поєднання було створено, зокрема,В. Губаренком — у симфоніях-балетах «Зелені святки» та «Liebestod», симфонії «De profundis» (на вірші Т. Шевченка).
Музичне мистецтво кінця XX ст. — початку XXI ст. перебуває в досить специфічному становищі. Академічна музика позбавлена уваги засобів масової інформації, відомості щодо неї містяться у професійній періодиці (за дуже невеликими винятками). Разом з тим у культурному просторі України наявним є активний фестивальний рух. «Музичні прем’єри сезону», «Контрасти», «Музика українського зарубіжжя» — мистецькі заходи, спрямовані на презентацію нових творчих досягнень вітчизняних митців. Яскравою тематичною єдністю вирізняється фестиваль «Київ-Музик-Фест», заснований у 1990 р. У 1991 р. його темою стала трагедія Голодомору, 1992 р. — трагедія Чорнобиля, 1993 р. — національна проблематика, фестиваль 1994 р. було присвячено Б. Лятошинському. Особливостями фестивалю «Два дні і дві ночі» (проводиться з 1995 р. в Одесі) є експериментальний характер, своєрідність музикування, що містить у собі ритуалізацію,театралізацію, нетрадиційні манери співу, застосування технічних засобів, зокрема комп’ютерних технологій. Цей фестиваль стимулював створення міжнародної громадської організації «Асоціація “Нова Музика”», нових музичних колективів — «Фрески», «Проект-7», відкриття програми Одеського центру сучасного мистецтва Сороса «Новий факел», який представляє нові технології в мистецтві — синтетичну фотографію, комп’ютерну графіку, відеороліки, відеоінсталяції, аудіо- інсталяції.
Потяг до нового осягнення та відтворення одвічних духовних цінностей відрізняє фестивалі «Золотоверхий Київ», фестивалі на честь видатних українських митців — М. Березовського, С. Крушельницької, масштабні мистецькі акції «Харківські асамблеї» та «С. В. Рахманінов та українська культура».
Неоднозначна ситуація складається в українській літературі. Наочною у ній є наявність різних потужних мистецьких поколінь, відмінних за духовними, ціннісними орієнтаціями. Старше покоління вітчизняного письменства — В. Яворівський, Л. Костенко, І. Драч, Д. Павличко, А. Дімаров, П. Загребельний, Ю. Мушкетик, М. Він- грановський та інші — звертається до одвічно актуальної для українського мистецтва тематики значущості духовних цінностей, до історичної, моральної тематики, тематики Голодомору. Потяг до творчого експерименту, максимального оновлення образної палітри, мови демонструють твори літераторів нового покоління — В. Герасим’юка, Ю. Андруховича, С. Процюка, Ю. Гудзя, В. Неборака, Ю. Покальчука,С. Жадана, І. Карпи, І. Роздобудько, Л. Дереша та ін.
Українська література 90-х рр. XX ст., відбиваючи активний пошук суспільством нових духовних настанов, звертається до тем та образів, що раніше перебували на периферії творчої уваги. Ідеться не тільки про так звані заборонені теми, відсутність яких у мистецтві СРСР пояснювалася ідеологічними заборонами, зокрема теми Голодомору, трагічного історичного шляху українського народу. Поезія «молодих» — Р. Скиби, О. Галети, Л. Мельник, О. Чекмишева — сповнена туги та відчаю, невір’я, фаталістичних нот самотності та смутку, скорботи за втратою духовних опор, єдності людини та природи. Твори молодшого покоління яскраво закарбували специфічну ситуацію розриву з традицією, пошуку власних — часто неоднозначних — шляхів самовираження, розчарування в дійсності та осягнення пронизливої самотності людини. Виходом із цієї духовної кризи часто ставало звернення до теми одвічного, невпинного духовного пошуку людини за умов втрати сенсу буття, що відбилася у творах І. Андрусяка,С. Процюка, І. Римарука, Г. Цимбалюка, Ю. Гудзя, М. Рябчука.
Намагання сформувати нову призму бачення світу нерідко призводило літераторів до нівелювання меж етичного та естетичного начал, до творіння «на грані фолу». Зазначимо, що у творчості Ю. Ан- друховича, О. Забужко, Ю. Покальчука багато в чому це було покликано потягом до епатажу, експериментування та водночас — прагненням максимально відверто (на грані фізіологічного опису) розкрити раніше майже табуйовану тему особистого життя.
Показовим для української літератури межі XX-XXI ст. є активне оновлення мови, яке набуває різних форм. З одного боку — це насичення творів новими прийомами колажу, монтажу, фрагментування. З другого — це нівелювання національних меж (зокрема, у творчості І. Малковича, Ю. Андруховича, С. Жадана). Разом із тим простір власне літературної мови «розсувається», сповнюючись жаргонізмами, сленгом (у творах О. Забужко, Ю. Покальчука. Ю. Андруховича,С. Жадана, В. Діброви, Л. Подерв’янського та ін.).
Завдяки діяльності творчої групи «Бу-Ба-Бу» (бурлеск — балаган — буфонада), до якої увійшли Ю. Андрухович, В. Неборак, О. Ірванець, а також так званої «Київської іронічної школи», яку склали В. Діброва, Б. Жолдак, Л. Подерв’янський, поширення набули ігрові форми існування літератури. Карнавали, видовища, маскаради перетворили самі основи існування літератури — поетичні шоу перетворили письменника на актора та виконавця, літературне слово поставало як театралізований, безпосередній діалог літератора та слухача.
Жанрова палітра української літератури на межі XX-XXI ст. увібрала в себе нові для неї любовний жіночий роман (О. Забужко, Є. Ко- ноненко), фентезі (М. і С. Дяченки, Г. Пагутяк), детектив (А. Курков), молодіжний роман і повість (С. Пиркало), трилер (Ю. Андрухович, Л. Дереш). Специфічним явищем у вітчизняній літературі стала так звана «жіноча література», представлена творчістю М. Савки, С. Андру- хович, Є. Кононенко, О. Забужко, М. Кияновської та багатьох інших.
Характерним для вітчизняного письменства на межі XX-XXI ст. є також і активізація уваги до дитячої літератури — у творчості М. Савки, І. Андрусяка, І. Роздобудько, Р. Скиби, І. Малковича, І. Ка- линця та ін.
Вітчизняне образотворче мистецтво межі XX-XXI ст. демонструє дивовижне розмаїття стилів і жанрів, багато в чому обумовлене різноспрямованістю творчих пошуків. Традиційні, академічні традиції певним чином продовжують представники старшого покоління —В. Сидоренко, А. Чебикін, В. Гольба, В. Сингаївський, В. Шаламов,В. Одреховський, С. Якубович та ін. Відповіддю на вимоги часу водночас із реалістичними орієнтаціями в їх творчості стає й звернення до символічної художньої мови, що притаманно й творчості молодшого покоління українського живопису. Така символічна призма бачення світу вирізняє мистецьке світобачення О. Анда, який відбиває творчі пошуки так званого «асоціативного символізму», Ю. Чаришнікова, А. Шаповала, певним чином С. Лисицина, С. Пояркова. Нерідким є плідне поєднання в єдину художню цілісність різних призм художнього світобачення, як, наприклад, у творчості В. Куликова, В. Гонта- рова, Р. Петрука тощо.
Потужним напрямом у цій плюралістичній панорамі є тенденція певного відродження традицій сакрального живопису. Вона виявляється у творчості Т. Недошовенко (працювала над розписами Михайлівського Золотоверхого монастиря), Л. Бабляк, С. Баяндина (відновлював фрески Михайлівського Золотоверхого собору та Успенського собору Києво-Печерської лаври), Н. Бондаренко, Т. Гавриленко (на замовлення Троїцько-Сергіївської лаври виконала дві серії робіт, присвячених історії та сучасності церкви), М. Химича, Т. Ктитаревої (яка звертається до рідкісної техніки мініатюри, що сягає своїми витоками Володимирської школи іконопису).
Одвічно значущими для вітчизняного образотворчого та декоративно- прикладного мистецтва були фольклорні джерела, які визначають своєрідність художнього світу Є. Богач, Н. Саєнко, В. Сингаївського,Антонюка. Концентрованим вираженням фольклорних традицій стало примітивістське спрямування у творчості К. Білокур, М. Прий- маченко, М. Тимченко, Л. Миронової. З ним деякою мірою перегукується й так зване «райське мистецтво» — Paradise art. Роботи фундатора цього специфічного ракурсу світосприйняття та відтворення світу Є. Лещенка відрізняються особливою яскравістю, насиченістю та чистотою кольору, безпосереднім поєднанням кольорових площин, відсутністю світлотіні, площинністю.
Показовим для сучасного українського образотворчого мистецтва є потяг до творчої універсальності, прагнення митця закарбувати своє бачення світу не тільки в множинності жанрів, а й у живописних, графічних, скульптурних формах. Така універсальність властива творчості С. Лисицина, С. Пояркова, П. Антипа, С. Баяндина, Б. Бойка, Виноградова, П. Вишняка та ін.
Напруженими є пошуки і в мистецтві скульптури. Інтелектуальним лідером, ідеологом сучасного вітчизняного мистецтва визнаний скульптор, графік, філософ О. Пінчук. Світового визнання набула й творчість М. Шкарапути — автора вітражів у посольстві Угорщини в Києві, його проект Українського культурного центру в Парижі посів І місце на конкурсі ЮНЕСКО. Учасником багатьох симпозіумів садово-паркової пластики є Г. Кудлаєнко. Традиції вітчизняного дерев’яного різьблення плідно продовжує В. Петрів — автор проекту «Різьблене містечко — Дендропарк» у Всеукраїнському центрі народної культури.
Значущим є внесок у вітчизняне образотворче мистецтво представників харківської школи — В. Ковтуна, В. Сидоренка, В. Семіно- женка, В. Гонтарова, О. Шила, В. Грицаненка, О. Безрука, М. Базиля,В. Антонюка, Н. Вербук, М. Попова, О. Поступного, М. Брозголя та багатьох інших. Великий вплив на творче життя митців Харкова мала міжнародна виставка, присвячена 150-річчю з дня народження І. Ю. Рєпіна (1994 р.), а також заснування міжнародного благодійного фонду імені великого художника.
Межа XX-XXI ст. позначена не тільки активним сприйняттям новітніх тенденцій світового живопису, активним опануванням досвіду, накопиченого світовим мистецтвом, використанням новітніх технологій, у тому числі комп’ютерних, інсталяцій, колажу, техніки графіті. Зворотній бік опанування світового досвіду нерідко виявляється в сучасному живописі, графіці, скульптурі, у комерціалізованому «плеканні» знижених художніх смаків і кітчу. Однак у найкращих своїх зразках українське образотворче мистецтво стає повноправним учасником культурного полілогу межі епох завдяки презентації творчості вітчизняних майстрів у США, Німеччині, Франції, Італії, активізації виставкової діяльності в Україні.
Питання для самоконтролю
1. Філософські розвідки початку XX ст. як теоретичні засади естетики модернізму.
2. Особливості мистецтва модернізму.
3. Розмаїття мистецьких пошуків модернізму.
4. Постмодернізм у мистецтві.
5. Характеристика мистецтва України межі XX-XXI ст.